Michael Hampe überdenkt "Die Lehren der Philosophie": Das Salz der Seele

Herr Hampe, Ihr Buch „Die Lehren der Philosophie“ ist ein grundsätzlicher Einspruch gegen eine Philosophie, die wie die Naturwissenschaft auftritt mit dem Anspruch allgemeingültiger Lehren. Warum rücken Sie das Fach lieber in die Nähe des literarischen Erzählens?
Weil in der Sprachkunst eine Tätigkeit stattfindet, die eine unendliche Verfeinerung der Einzelheiten des Lebens zulässt. Allgemeinen Theorien gelingt das nicht. Das ist ein Unterschied zwischen künstlerischer und wissenschaftlicher Arbeit. Die Messgenauigkeit im Labor kann sich auf ein ideales, experimentelles Setting, aber nicht auf das eigene Leben beziehen. Dagegen bietet die Philosophie in ihren Darstellungs- und Reflexionsformen Möglichkeiten an, die sich zwischen Kunst und Wissenschaft bewegen. Dazu gehört der sokratische Dialog, der mir sehr wichtig ist. Aphorismen und Meditationen erlauben ebenfalls dieses Hineinzoomen in individuelle Zustände, um Bedeutungsnuancen zu erfassen. Diese Form des dicht an der Literatur segelnden philosophischen Nachdenkens bezeichne ich als nichtdoktrinäre Philosophie.

Um damit die ursprüngliche Kraft der „Liebe zur Weisheit“ zu retten?
Ja. Man kann mit philosophischen Texten, seien es platonische Dialoge, sei es das „Kapital“ von Karl Marx, ein Bildungserlebnis haben, durch das einem plötzlich etwas über das eigene Leben und die Gesellschaft aufgeht, das man vorher gar nicht gesehen hat. Dadurch kann Philosophie eine ebenso verändernde Kraft haben wie im besten Fall die Kunst. Wenn man sich aber kanonisierte philosophische Texte aneignet, um Kreditpunkte zu erwerben und eine Prüfung zu bestehen, dann ist der Text, brutal gesagt, ein Karriereinstrument. Und Philosophie ein Studienfach ohne Relevanz für das eigene Leben.

Das lehnen Sie ab?
Die Akademisierung ist aus meiner Sicht tatsächlich eine Gefahr für die Kraft der Philosophie, weil sie dazu führt, dass man die Wirkung der Texte nicht mehr zulässt. Die Begeisterung, mit der man das Philosophiestudium beginnt und die fast immer etwas mit der Suche nach Antworten auf Sinn- und Glücksfragen zu tun hat – die wird einem an der Universität in wenigen Semestern ausgetrieben. Hier geht man davon aus, dass Lebensfragen nur dilettantisch zu behandeln sind.

Sie wollten aber auch kein leicht verständliches Handbuch der Lebensfragen schreiben und stellen deshalb von Anfang an klar, dass die philosophische Orientierungshilfe mit der „Zumutung einer begrifflichen Umerziehung“ verbunden wird.
Meiner Ansicht nach ist der erste Schritt, den jeder schaffen sollte, wenn er sich mit Philosophie beschäftigt, das zu erreichen, was ich als „semantische Autonomie“ bezeichne. Das heißt, Selbstständigkeit im Sprechen und Nachdenken über das eigene Leben, weil das eigene Leben etwas ist, das kein Experte genauer kennt als man selbst. Damit wird einiges verlangt. Denn das bedeutet, die Redeweisen kritisch reflektieren zu können, die über das eigene Leben verbreitet sind. Und das setzt voraus, dass man sich die begrifflichen Schemata der Bewertung seiner Lebenserfahrungen nicht länger vorgeben lässt. Dass man vielleicht auch den Mut aufbringt, Lebenserfahrungen, die man nicht fortsetzen möchte, aufzugeben, um andere zuzulassen, obwohl deren Bewertung noch ungewiss ist. Wir wachsen ja in eine Sprache hinein, in der schon Bewertungszusammenhänge impliziert sind, die dazu führen können, dass wir ein ferngesteuertes, entfremdetes Leben führen und sehr unglücklich werden.

Meinen Sie mit „semantischer Autonomie“ die Fähigkeit, zu seinem Leben eine selbstbestimmte Haltung zu beziehen?
Ja, aber der Begriff, der neben der Reaktionsfähigkeit dann noch eine große Rolle spielt, ist Distanzierungsfähigkeit. In Erziehungsprozessen wird uns heute beispielsweise ein Lebensmodell der Konkurrenz vermittelt, wonach wir uns alle in einer Situation befinden, in der wir uns gegenüber unseren Zeitgenossen durchzusetzen haben. Dementsprechend gilt ein bestimmtes Verhalten als klug und vernünftig, während ein anderes als unklug abgewertet wird, als zu brav oder naiv. Auf diese Weise werden Bewertungen weitergegeben, die man entweder gut internalisiert. Oder man lernt, sich davon zu distanzieren – was aus meiner Sicht nur über die Sprache gelingt. Die sprachliche Kreativität entwickelt sich mit der Fähigkeit zur Distanzierung. Und die bringt dann letztlich auch das Selbstbewusstsein hervor, mit dem eine Person sagt: So, wie mir das Leben erzählt wird als ein gutes Leben – genau so möchte ich aber nicht leben!

Glauben Sie tatsächlich, dass Sprechen und Leben derart eng verbunden sind, dass der Gebrauch bestimmter Begriffe unsere Lebenswirklichkeit verändern kann?
Wenn ich zum Beispiel über meine Zeit als „Ressource“ spreche, die knapp ist – dann gehe ich vermutlich anders durch den Tag oder das Jahr, als wenn ich die Zeit nicht als knappes Gut betrachte. Wenn ich eine Ausschreibung in meinem Betrieb mit den militärischen Termini der Rekrutierung formuliere – dann führt das wahrscheinlich zu einem bestimmten Verhalten beim Auswahlverfahren. Dass es ein dichtes Gewebe von Leben und Sprechen gibt, zeigt sich auch kollektiv: Ob eine Sprache mit dem Begriff „Privateigentum“ oder ohne auskommt, ob sie den Begriff der „Menschenrechte“ integriert oder nicht – der Unterschied wird erkennbar an der Art und Weise, wie Menschen miteinander umgehen. Ihre Lebensform wird davon bestimmt. Idealerweise kann die Einsicht dazu führen, dass man sagt: Vielleicht sollte ich mal an bestimmten Sprachformen drehen, um herauszufinden, was dann in meinem Leben passiert? Das ist genau die Begriffsarbeit, die ich von der Philosophie erwarte.

Und während sich die Philosophierenden noch geduldig um die angemessene Sprache bemühen, verschwindet hinter unserem Rücken mit dem Begriff auch das Phänomen der Seele.
Die Seele bleibt sicher dann auf der Strecke, wenn man damit ein immaterielles Erklärungsprinzip für unser Handeln und Wahrnehmen meint. Aber wenn man die Seelenvorstellung mit der Frage verbindet, ob man über jemand oder etwas verfügen kann oder nicht, ist sie keineswegs obsolet. Denn sobald wir über Personen als „Humankapital“ sprechen, kann das bedeuten, dass wir den Seelenbegriff ganz irrelevant finden, um uns auf andere Menschen zu beziehen. Während sich beispielsweise in dem Moment, in dem wir einen Baum, der für uns eine besondere Bedeutung hat, als Rohstoff zwecks Holzverwertung tabuisieren, wieder die Neigung zu dieser Seelen-Redeweise zeigt, die demnach in einer Welt naturwissenschaftlicher Erfolge nach wie vor sinnvoll ist.

In diesem Zusammenhang drängt sich die Frage nach der „therapeutischen“ Kraft auf, die Sie mit der Philosophie verbinden.
Stimmt. Der Begriff der Therapie kommt in der sokratischen Philosophie als Sorge um die eigene Seele vor. In diesem Sinn verstehe ich die Begriffsarbeit der Philosophie – dass man sich darum kümmert, ob man ein sinnvolles, gelingendes Leben führt, als Individuum und als Kollektiv.

Warum plädieren Sie dafür, das Absurde und das Tragische wieder einzubeziehen?
Weil wir davon ausgehen sollten, dass Lebensläufe keine technischen Produkte sind. Die Kategorien des Tragischen und des Absurden konnten unsere Machtgrenze bei der Gestaltung des eigenen Lebens sehr gut verdeutlichen. Es wäre nützlich, diese Kategorien zu revitalisieren. Ich bin allerdings skeptisch, ob das gegenwärtig möglich ist. Wir sehen unser Leben, wenn es nicht gelingt, vor allem als einen Problemzusammenhang, in dem wir etwas falsch gemacht haben und ein Problemlösungsverfahren in Gang bringen müssen. Also buchen wir einen Meditationskurs oder gehen ins Fitnessstudio. Die Philosophie eignet sich aber nicht als Problemlösungsverfahren. Ein Text von Kant oder Platon lässt sich nicht einwerfen wie eine Aspirin.

Das Gespräch führte Angelika Brauer.

Michael Hampe, 1961 in Hannover geboren, lehrt Philosophie an der ETH Zürich. Bei Suhrkamp erschien zuletzt sein Buch „Die Lehren der Philosophie. Eine Kritik“.

Angelika Brauer